文明秩序是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。特定民族国家在不同历史发展阶段形成的价值观念构筑了特定的文明秩序。在中国传统社会，以儒家思想为核心的中国传统价值观念构筑了传统社会的文明秩序，造就了中华文明的辉煌历程。伴随着现代社会模式的开启，传统文明秩序渐渐瓦解，重构中国秩序，复兴中华文明已成为当代中国人的时代使命。社会主义价值观凝聚了当代中国的价值公约数，体现了重构中国现代文明秩序的时代诉求和行动自觉。
一、中国传统文明秩序的解构与现代转型
任何民族文化的发展都无法逾越特定的自然条件和社会历史环境。中国传统文化植根于中国漫长的“早出暮入、耕稼树艺”的农业经济格局，以宗法制度为基础的中国传统政治结构塑造了中国传统文化兼具伦理型和政治型的双重范式，逐渐形成了一种由家族走向国家的“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局，这一格局奠定了以血缘纽带为依托带有某种血缘温情的稳定的传统社会根基。中国传统社会稳定的经济结构和政治制度造就了中华传统文化五千年的辉煌历程，影响着中国传统社会心理和日常行为规范，构筑了中国传统社会的文明秩序，形成了传统社会特有的文明禀赋和价值诉求。“在几千年的历史演变中，中国传统文化地形成了一整套以儒家思想为核心的观念、精神、意义、价值、典籍、礼仪、文物制度、道德规范等价值观体系，深入到中国社会生活的各个层面，为中国人的生命活动提供了有效的精神依托和文化支持。”①但19世纪后，伴随着以工业文化为主导的西方现代文明的兴起，这一严密体系渐渐瓦解，“中国文化伦理政治化和政治伦理化的范式，从‘内圣外王’的矛盾统一体中获得了坚韧的理论架构，并以小农自然经济和宗法社会政治结构作为坚实基础，组合成一个严密的体系。这个严密体系，只有在近代大工业兴起之后，才逐渐瓦解”①。
19世纪，西方资本主义国家开始向全球扩张，以1840年为开端，中国开始全面遭受西方列强的殖民侵略，导致中华民族出现了由民族危机、封建经济结构和政治制度解体的危机、直至渗透至传统文化的危机的系列问题。“后，中国传统精神世界受到的最大震撼便是华夏中心世界观逐渐崩塌。这种崩塌不仅仅是国家、领土等受到侵犯，而且与以往‘狄夷’的入侵不同的是，中国文化受到了空前的挑战，传统的纲常伦理、礼仪规范等等开始动摇。”②从深层次分析，这些危机“都包含着西方的价值观向中国传统的价值观的挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机”③。伴随着西方列强的入侵，中国传统文明被迫遭遇西方现代文明，在两种不同时空维度文明的碰撞中，中国传统文明渐渐被西方现代文明的“现代性”所折服，最终走向了“师夷长技”的学习西方之路。思想制度层面的学习主要体现在前后，一些仁人志士参照西方价值系统改造传统价值系统。康有为假借孔子之名进行“用夷变夏”的改制，谭嗣同对传统“名教纲常”的现代批判，以期“冲决伦常之网罗”。谭嗣同《仁学》中“五伦中于人生最无弊而有益，无纤毫之苦，有淡水之乐，其惟朋友乎，顾择交何如耳。所以者何？一曰平等；二曰自由；三曰节寅惟意。总括其义，曰不失自主之权而已矣。”④体现了当时知识分子用西方现代的新伦理观改良中国传统价值观的期望。如果将“戊戌”时期看作是中国的一次启蒙运动，那么它仅仅是一场以制度改革为主旨的政治启蒙。真正的思想启蒙体现在“五四”时期。“五四”时期是个“重估一切价值”的时代，是价值观念转变的关键时代。“五四”时期的知识分子将斗争矛头直指中国封建制度的理论根基儒家思想，倡导诸如爱国、进步、科学、民主等新的价值观念，这一价值观念动摇了传统礼教的思想统治地位，造成中国传统社会的“安身立命之道”也即传统价值体系摇摇欲坠。随着西方文明的崛起和扩张，中国传统文明秩序渐渐失去了主导权和话语权，从而开启了向现代转变的模式。
现代模式是人类社会的进步状态，不断将人类社会推向“后传统”时代，为人类社会创造了现代文明。20世纪，西方现代文明模式不知不觉地成为现代文明秩序的主导。几乎所有国家都已纳入到现代化进程中。西方现代文明在造福人类社会的同时，也不断地为人类社会创造着“缺憾”。现代社会是以工业生产为经济主导的社会形态，现代性是现代社会的显著特征。现代社会中所呈现的问题大多以“现代性问题”出场。吉登斯认为“现代性背景下，个人的无意义感，即那种觉得生活没有提供任何有价值的东西的感觉，成为根本性的心理问题”⑤。马克斯•韦伯将现代社会称之为“祛魅”的时代。他所批判的正是现代社会“现代性”的困境与危机，也即现代工业技术对西方文明的工具化、理性化的建构。工具理性将一切社会关系精确化、效用化，目的理性和价值理性受到压制，人自身的目的、意义和价值彰显不足，整个社会缺乏生命值得奉献的价值追求，人们失去了意义感，缺乏“本体安全”，产生了“存在性焦虑”（吉登斯语）。当今中国是社会转型的关键时期，中国的社会转型是从前现代社会向现代社会的转变过程，既是解构传统的过程，又是建构现代的过程。解构不是否定、排斥传统，是建设性地重构传统和建构现代的统一。
二、现代性困境与中国现代文明秩序的重构
任何一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，蕴含着一个国家和民族的集体记忆，与一个国家和民族的存亡盛衰息息相关。中华文明积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族赖以生存和发展的精神纽带，始终与中华民族的发展同呼吸共命运。中国传统文明秩序的解构并不意味着中华文明的断裂。文明总是与日俱新、与时俱进的，中国由传统社会向现代社会的转型恰恰需要实现中国传统文明秩序的现代转型，重构中国现代文明秩序。现代性问题弥散于所有具有现代性特征的现代社会。当前，中国社会由传统向现代的转型时期已经显现出了上述现代性的种种问题。中国现代社会不会自动生成一套合理的文明秩序，如不加以规范重构，则“无序”、“迷失”、“虚无”状态将充斥整个社会。因此，重构中国现代文明秩序必须正视现代性困境所带来的种种问题，提炼全社会共同认可的核心价值观念，凝聚价值理想的“最大公约数”。
重构中国现代文明秩序要消除当代中国经济现代化过程中的“价值虚无”征兆，重塑当代中国人的意义世界。自20世纪80年代，中国的改革开放在探索现代化道路的过程中开启了现代性构建的步伐，加速了中国社会由传统向现代的转型。中国的现代化道路同样遵循着由传统农业向现代工业转化的原则。社会主义市场经济的建立不仅实现了经济的转型，促进了经济的飞速发展，而且也树立了自由、公平、公正等经济理念，保障了经济秩序的有效运行。但不可否认的是市场化的经济运作也带来了人们价值观念层面的一系列问题。当获取利润成为生产的直接和唯一目的时，整个社会经济便处于资本的支配之下，人们为获取利润不惜一切代价。这一现代性特征内化为人的心理，就产生货币拜物教、资本拜物教。货币、资本成为人们意志和行为的内在驱动力。“在社会金钱竞争中，濒临失败、的人，最初还只是扫兴（欲望得不到满足），继而是忧郁，最后干脆变得麻木不仁了。人们很清楚，一旦没有钱，便消弱了奋斗的基础，这种心理上的影响会降低自我价值感。”①中国传统价值秩序的解构以及现代社会中拜金主义的盛行，使得人们的价值观念出现了异化和混乱。人生意义的扭曲化和精神上的迷失感造成了中国现代人价值观念上的“虚无”。因此，“中国的现代化，从根本的意义上说，绝不止是富强之追求，也不止是争国族之与自由，而实在是中国现代性的建构。中国的现代性的建构，千言万语，则不外乎是一个中国现代文明秩序的塑造。”②中国现代文明秩序的重构，就是要让当代中国人摆脱“价值虚无”的魔症，重新塑造精神家园。
重构中国现代文明秩序要修复中国传统价值观念与现代价值观念的“裂痕”，实现传统价值观念的现代转化。价值观念依托于特定的社会形态，是特定社会文化的内核。中国传统社会的瓦解造成了中国传统价值观念的“不合时宜”，现代社会的形成为现代价值观念提供了成长的寄托。传统价值观念与现代价值观念的“不期而遇”造成了两者矛盾与冲突的彰显，新旧价值观念之间的交替已是当代中国社会转型时期的必然。新旧价值观念之间的“裂痕”并不意味着文化的中断、文明的断裂。文明的传承与发展在于新旧之间、传统与现代之间的连接与转化。在价值观念交错的过程中，不是要对传统价值观念彻底否定，而是要在扬弃的基础上实现对传统价值观念的认同与创造性转化。“文明的传统性并不必然影响它对现代性的接受；相反，文明越是悠久，可能越具有对新事物的吸纳能力，悠久的文明更具有宽大的胸怀和应对复杂变局的丰富经验。”③博大精深的中华文化是孕育中华文明和传统价值观念的沃土，在传统社会占据主导地位的儒家文化倡导“内圣外王”的价值理想。“内圣外王”价值理想的逻辑思路是“以修身为本”，“由己推人”，强调“己”即个人的原发性。圣人是伦理道德的完美体现者，“内圣”就是以至善至美为价值追求对个人理想人格的塑造。当个人达到圣人的精神境界时，便由“内圣”转为“外王”，实践政治理想，逐渐形成了“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局。“中国现代性的建构不能回避这一文化传统，因为这一传统在数千年的历史发展中已经积淀为中华民族的价值观念模式和实践规范模式，中国社会的现代转型和现代性的建构在某种意义上说就是这种文化传统的现代转型。”④因此，重构中国现代文明秩序必须立足于中国传统文化，实现文化传统的现代转型，让中华民族的精神命脉得以延续。
重构中国现代文明秩序要正视人类现代文明中的多元性问题，创建中国现代文明秩序的生态“星丛”。现代文明最初产生于西方，随着全球化进程扩展到全世界，并且以现代文明的制度维度为基础构建了一套以西方为中心的“殖民性话语”（哈贝马斯语），现代文明逐渐形成了新的国际框架或体系，以期构筑一个同质化的世界。但伴随着后殖民话语体系中异于“自我”的“他者”文明的持续变化，西方现代文明的最初理想模型逐渐被打破。“虽然最初的西方规划的不同维度的确构成了整个世界不同社会发展进程的重要出发点和持续参照点，但这些社会的发展已经远远超出了现代性的最初文化方案的同质化维度和霸权维度。”①不同于弗朗西斯•福山的“历史的终结”，倡导同质化世界，也相异于塞缪尔•P•亨廷顿的“文明的冲突”，宣扬相对异质的世界，S•N•艾森斯塔特认为全球化带来的是多元现代性的世界。尽管不同国家的文化具有异质性，呈现出多中心态势，但可以和平共存。“现代性确实蔓延到了世界大部分地区，但却没有产生一个单一的文明，或一种制度模式，而是产生了几种现代文明的发展，或至少多种文明模式”②。多元现代文明以共生的方式共存着，共同构筑了人类现代文明。在这一生态“星丛”中，多元现代文明之间具有某些共同的价值观念，存在着不同程度的价值共识。但每一文明模式都有自身的特性。中国现代文明秩序的重构必须以其他文明模式的存在为生态前提，借鉴人类优秀文明成果，批判性超越西方现代文明，在人类现代文明的生态“星丛”中彰显中国特色的价值理想。
三、社会主义核心价值观：重构中国现代文明秩序的时代自觉
重构现代文明秩序已成为现代中国的必需和亟需。任何一种文明秩序都不是某种先验的存在，都是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。在某种程度上讲，文化的厚重与否、持久与否直接决定了文明果实的优劣，而文化的核心是价值观，一个民族的核心价值观念能够体现一种文明的特色，并为一种文明提供精神内核和发展活力。中国传统社会的核心价值观念为传统文明秩序生命力的维系提供了精神原动力，当代中国，重构现代文明秩序同样需要核心价值观念的灵魂支撑。社会主义核心价值观的提出体现了重构中国现代价值秩序的时代诉求和行动自觉。社会主义核心价值观契合了中国特色社会主义发展要求，凝聚了全社会的价值共识，是构筑当代中国人意义世界的自觉。改革开放以来，我们立足基本国情，开辟了中国特色社会主义道路，构建了中国特色社会主义理论体系，确立了中国特色社会主义制度。中国特色社会主义道路、理论体系和制度统一于中国特色社会主义的伟大实践，并为其提供了实现途径、行动指南和根本保障。社会主义核心价值观从价值维度体现了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的本质特征与独特内涵，是中国特色社会主义的灵魂，是中国特色社会主义道路、理论体系和制度的价值表达。“对中国特色社会主义而言，社会主义核心价值观是它的生命之魂，表达出它特有的精神气质。没有社会主义核心价值观的自觉，就没有中国特色社会主义的道路自觉、理论自觉、制度自觉。”③在中国特色社会主义的伟大实践中，伴随我国经济转轨和社会转型的加速期，面对世界范围内思想文化交流交融交锋的形势，思想领域日趋呈现多元、多样、多变的新态势。良莠不齐的价值观念同时并存与对立，造成人们价值观混乱、价值观扭曲甚至价值虚无。究其根源，人们在思想观念领域缺失“主心骨”。社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面为全社会提供了共同的价值目标、价值理想和价值信念，有效引领社会思潮、整合社会意识，避免思想对立和混乱，使全社会有了共同的精神寄托、价值追求和行动方向。“通过社会主义核心价值观的凝练、彰显，人们能够对多样化价值予以批判性整合，对价值之间的冲突加以调解，以此理解和统摄社会生活，消解价值观的物质主义、相对主义、虚无主义，从而有效建构精神家园，在多样化价值的喧嚣声中，安顿自己的心灵。”④稳定持久的价值秩序需要一个“主心骨”，社会主义核心价值观是当代中国重构现代文明秩序的“主心骨”，体现了构筑当代中国人意义世界的自觉。
社会主义核心价值观承接了中华优秀传统文化，延续了中华民族的精神命脉，是中国价值观念的时代表征。中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识，是中华民族传承和发展的根本，包含着每一个中国人的共同情感，孕育着每一个中国人的精神家园。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”①核心价值观是一个民族文化长期孕育的果实，包含着一个民族文化的精神要义和思想积淀。。社会主义核心价值观凝结着中华优秀传统文化的精髓，是中华优秀传统文化的时代价值表征。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化具有内在承继关系。“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”是中华优秀传统文化的精髓，是中华民族独特的精神标识，是中国传统社会核心价值观念的集中表达。其中，“仁爱”是中华优秀传统文化最核心的价值理念。孔子提出“泛爱众而亲仁”（《论语•学而》），强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《论语•宪问》）。朱熹讲“仁者，爱之理，心之德也。”（《朱熹集注》）“仁爱”以“修己”为前提，成己成人，进而推及家庭、社会和国家，构成了中国传统社会最核心的价值理念。“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等传统价值观念都折射出了中国传统社会不同维度的价值理想。当前，社会主义核心价值观的内涵凝结延续了中华优秀传统文化的精髓要义。如国家层面倡导的“富强”、“民主”是对人民群众经济、政治等维度价值诉求的理论反映，是人民群众根本利益的体现，是中国传统价值理念中“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书•五子之歌》）的“民本”思想的理论延承和时代表征。中国传统文化中“天人合一”、“仁爱”、“大同”等思想精髓更是“和谐”概念的理论渊源。此外，社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”的价值取向，个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”的价值规范，其价值内核与“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”的价值理念也是一脉相承的。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化在当代社会的时代表征，从国家政治价值目标、社会理想价值取向、个人道德价值规范三个层面阐释了中华优秀传统文化的现代意义和时代价值，体现了对中华优秀传统文化的礼敬，彰显了中华民族的文化自信和价值自觉。
大家下午好！
近年来，在市的正确领导下，我市社会经济获得长足发展，市民生活水平得到大幅度提高，城市发展取得巨大成就，城市市容面貌有较大改观。随着经济的发展和生活水平的提高，城市文明素质得到一定提升，但总体而言，我市市民整体素质不是很高。当前，我们城市还存许许多多不文明的现象，乱扔乱倒垃圾、随地吐痰吐口香糖、乱贴乱涂乱画、车辆乱停乱放、乱搭乱建、乱行乱串、随意攀折花草树枝践踏草地等不文明行为还广泛存在，这些都严重影响了城市市容，破坏我们城市形象，与创建卫生城市、文明城市是相悖的。因此，为全面提升市民文明素质和城市文明程度，进一步优化经济社会发展环境，市创建办、市局、区委宣传部、区教委决定在城区中小学校开展以“同住一座城共爱一个家”为主题的“小手拉大手”活动，推动知识进校园。通过亲身体验城市管理实践活动，广大师生必将进一步加深对城市管理意义的理解，从而形成争做文明教师、文明学生、文明市民的良好氛围，共建文明校园、文明社区、文明城市。
首先，我认为，全面落实《公民道德建设纲要》，培养具有高尚道德品质和文明行为习惯的一代新人，是学校德育的核心任务，是实施素质教育的重要内容之一。所以，全区各中小学可以此次“小手拉大手”城市管理体验活动作为一次重要的德育实践活动，对学生进行爱校园、爱城市、爱家乡的情感教育，培养他们从小养成良好的生活习惯。
其次，教师是知识的传播者，是人类灵魂的工程师；教师文明行为和良好的生活习惯将对学生们产生最直接最深远的影响，为此，广大教师要率先垂范，以饱满的热情争做现代文明的先行者，以高度的责任心当好现代文明的传播者。
就现今中国而言，以传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变构成了当前社会的文化样态。文化的流变性使得文化价值观出现多样性。在多样性的价值观指引下，人们对道德的认知出现了异质性，这使得道德教育面临着价值支撑缺乏的困境。。儒家文化是规范人的行为、塑造人的品质的道德型文化，以“仁”“礼”为其核心。“礼”是儒家文化的直接诉求，包含了人与自然、人与社会、人与种族的各种道德规范和要求。荀子在《礼论》中讲到：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”。其中“天地、先祖、君师”涵盖了个体在社会活动中的各种关系。在儒家文化样态中，人的行为活动都要遵循“礼”的要求，“礼”是人的一切行为活动的行为依据。而为何要按照“礼”的要求指引人的行为，则引出了儒家文化的另一核心范畴———“仁”。“仁”是“礼”的价值基础，人的活动之所以要尊“礼”是因为“仁”的要求。《论语•颜渊》中有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家文化以“仁”“礼”为内容的道德价值取向能为青少年的道德教育提供良好的价值支撑。而儒家文化的政治化过程则为道德教育的顺利开展提供了制度保障。自西汉时期汉武帝采取“罢黜百家，独尊儒术”的策略时起，儒家文化便与政治权威紧密相联。从两汉时期的《白虎通德论》的修葺———隋唐时期以儒家文化为内容的科举制的确立———吸纳佛家、道家和魏晋玄学的“性理”的思想并从形而上的高度进一步完善和阐释儒家文化的宋明理学———这一路进程是儒家文化不断系统化、学理化和制度化的过程。政治权威最终让以“仁”“礼”为核心的儒家文化成为传统社会中治邦和个体安身立命的价值依据和文化基础。在这样的文化价值视阈中，道德修为和道德教育理所当然地成为个人和社会发展的重要组成部分。然而，中国近代社会以来，以儒家文化为主导的传统文化开始了衰落的历程。近代中国是落后挨打的中国，保守派的固步自封和西方列强的侵略让国人开始了探寻强国富民的道路。在探寻强国富民的过程中，中国社会普遍将落后挨打的局面归结于传统文化的落后性和腐朽性，积极推进以民主（德先生）和科学（塞先生）为中心的文化启蒙运动，认为“只有这两位（德、赛）先生，可以救治中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切黑暗。若因为拥护这两位先生，一切的压迫，社会的攻击笑骂，就是断头流血，都不推辞”。以儒家文化为主导的传统文化从原有的维持封建统治的主流意识形态变成了受人唾弃的时代负累。如果说近代中国落后挨打的政治状态使得国人从感情层面抛弃传统儒家文化，那么改革开放后，以市场化、世俗化、都市化和工业化为表征的现代化过程，则从现实层面弱化和模糊了道德型特质的儒家文化。学者王正在《论中国传统文化与现代化的冲突》中指出：“中国传统文化在现代化的过程中（包括世俗化、都市化，特别是工业化）过程中会进一步地削弱……一个客观的事实是，社会价值的衡量标准已逐步由身份、声威转向财富……儒家特性的家的组织解体，家庭与家族结构日渐松弛甚至瓦解。中国文化的具体的传统的“图形”已经消失或模糊……工业化、都市化和现代化是传统文化消失的主要原因”。在以儒家文化为主导的传统文化流变弱化的同时，是现代文化占据国人的主要思想形态。现代文化是伴随着中国社会工业化、市场化、都市化的文化形态，是现代社会政治、经济发展的文化价值依据和基础。现代文化是建立在理性基础上的文化，理性是人认识并改造世界的重要手段和依据。在理性的视阈内，与人有关的包括自然界、日常生活世界和各种社会关系在内都要受到理性的审视和检阅。
哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。
二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求
现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：
1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。
近现代社会的落后挨打状态让国人从心理和感情上排斥传统文化并决心学习西方的先进文化以改变落后状态。在这样的极端历史时期，国人将传统文化的一切都否定了，其中包含着儒家文化对培养道德人格和维护社会秩序的合理和积极的一面。儒家文化的道德性价值取向在人类社会的任何时期都具有积极意义。尤其在现今中国社会，追求利益最大化而出现的道德情感的冷漠和精神家园的缺失使得人安生立命之本消失了。为此，充分挖掘传统文化中的道德价值精髓成为解决社会的道德冷漠和道德教育困境的重要环节。在挖掘传统文化道德性价值的同时，需要梳理好文化价值传播的有效路径，让文化所倡导的道德价值能有效地内化为每个个体。国家要发挥价值引导作用，将个体的道德状况成为衡量人全面发展的重要的指标，加大道德在个人成才和发展中的比重，将道德教育提高到关系社会稳定、民族发展的高度，摆脱道德教育的功利化、形式化和机械化。同时，恢复家庭对道德教育的作用。“中国传统的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承担着不少社会功能”。这其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵盖了从个体出生到成人的整个阶段，有利于个体形成良好的道德人格和道德素养。
2.要自觉审视现代文化，抵制和筛除不利于道德教育开展的价值形态。
现代文化作为现代文明的文化基础有着合理性价值成分。在理性的作用下，科学的发展、技术的提高、管理的秩序化和有效化、物质生活的高度繁荣等等为道德教育提供了物质基础和技术条件。然而，在享受现代文明成果的同时，要辨别和抵制现代文化的负面影响。理性的绝对化很容易将人引向功利化的道路。在功利主义思想的指引下，为了追求利益最大化无视道德的现象层出不穷。高科技犯罪、食品安全问题、环境污染、学术造假等等事件已经让社会的整体道德出现滑坡，这不利于道德教育的开展。当一定时期内的文化价值导向只由追求功利的动机所驱使，行动者纯粹从效用最大化的角度考虑时，人的道德情感和精神价值很容易被漠视。在这样的情况下，道德教育往往会流于表面和形式。为此，要加大道德、文化等价值层面的宣扬和教育。要将包含道德情感、精神价值在内的文化发展提高到与经济、科技发展的同等高度，增强国人的文化自觉和自省性。学校在注重培养学生的科技能力的同时，加大对学生的道德人格和情感价值的培养引导。让道德情感和价值精神回归现代文化中，营造有利于道德教育的文化环境。
3.要抵制后现代文化因过分追求差异性和价值多样性而产生的价值虚无。
关键词：真人秀节目；社会价值；文化价值
一、前言
电视真人秀节目的核心在于“真”“人”“秀”三个字上，是普通人在规定的情节和游戏规则下表演或竞技的一种节目。随着社会文化多元化地发展，电视真人秀节目的发展空间越来越大，其发挥的社会文化价值也越来越受到人们的重视。基于此，本文简要探析了电视真人秀节目的社会文化价值。
二、电视真人秀节目的特点
（一）“真”——真实性
真人秀节目取材真实，贴近普通人真实的生活状态，以纪实的手法来反映社会现状和文化变迁状况，能够展现基层社会的社会风貌。这种真实性也是电视真人秀节目发挥社会文化价值的基础。
（二）“人”——以人为本
参与真人秀节目的都是平平常常的普通人，其在舞台上表达自身的真情实感，没有任何粉饰，能够展现出平常人的风采和魅力，相较于其他类型的节目来说，其更能够使观众产生共鸣，容易引起观众对社会文化的思考。［1］
（三）“秀”——表演性
真人秀节目从本质上来讲属于一种表演性节目的范畴，其强调娱乐性，将娱乐融入社会生活中。在快速的生活节奏和高强度竞争压力下，这种娱乐性能够让观众放松心情，为观众提供了一种新奇的文化消费，让观众摆脱现实生活中的种种无奈和束缚。其符合大众逃避痛苦和消遣娱乐的社会心理，这是真人秀节目能够发挥社会文化价值的重要前提。
三、电视真人秀节目的社会文化价值
（一）社会价值
1.启迪人本观念。电视真人秀节目取材于现实生活，节目参与主体广泛，有着纪实性的特点，节目的核心在于人本观念的启迪，强调人的价值和对的尊重。［2］电视真人秀节目将人本观念提升到了一个更高的层次，其表现出对普通人的人文关怀，展现了人性中美好的一面，是最真挚的情感的抒发。以陕西卫视《超级老师》这档真人秀节目为例，《超级老师》属于基层教育者的舞台，是所有基层教师追梦的舞台。其以独特的视角展现普通教师的风采和魅力，传递尊师重教的正能量，充分体现了人本价值，展现了人文关怀，启迪了人本观念，以教师人格塑造为价值追求，取得了卓越的社会效果。2.构建现代文明。随着经济的发展和社会的进步，人们的物质生活日渐丰厚，但同时也使得人们的精神生活日渐乏味。在快速的生活节奏下，人们的生活看似热闹，实际上内心有着巨大的孤独感和陌生感，人们的社会心理并没有随着现代文明同步发展。在商业经济的笼罩下，电视真人秀节目对大众的社会心理和审美习惯有着重要的影响，这是一种对生活理性的思考，其对于现代文明的构建有着重要的意义。电视真人秀节目的参与群体有着广泛性的特点，其贴近社会生活，容易引起观众共鸣，展现真实的社会经历，能够让观众在观看的同时加深对生活意义的理解，从现代文明的角度来展现共同理想，弘扬现代文明精神。以第五季《英国达人秀》为例，在第三集中一个小女孩的表演令人印象深刻，小女孩将巨大的蟒蛇缠绕在自己身上，起初观众和评委十分排斥，但当“科莫多龙巨蟒，人们为什么要剥夺你的生命……活剥蛇皮做手袋……”的歌声响起，所有人都陷入了沉思。节目通过小女孩的表演展现了保护动物的理念，引起了人们的共鸣，从而构建了一个友好、纯洁的现代文明。
（二）文化价值
文化是一个相对复杂的概念，文化价值指的是能够展现文化的基本志趣，展现文化的真善美，是一种文化内在精神的呈现，真人秀节目以独特的视角展现了特有的文化价值。1.促进文化交流。真人秀节目往往面向一个区域来进行选材，不同的地区的人在参与节目的过程中促进了文化的交流。以《中国达人秀》为例，在年终盛典时，来自全国各地的达人们汇聚一堂，三国达人冠军相互交流、切磋，这何尝不是一种文化的交流？不仅为国际文化的交流建立了沟通的桥梁，同时能够开阔人们的眼界，了解国外的文化特色，还促进了本土文化向国外的传播，彰显了真人秀节目的文化交流价值。2.强化文化认同。文化认同从本质上来讲是对一种价值观念的认同和守望，从而形成文化凝聚力，真人秀节目的另一大文化价值就在于此。观众可以自行解读真人秀节目传递出来的文化价值观，引起大众对社会热点的思索。以陕西卫视《超级老师》为例，通过全国各地基层教师的舞台展现和比拼，展现了一种寓教于乐的文化价值观念，并得到了广大社会大众的认同。现代的教师已经与传统的教师大不相同，越来越多的年轻人走上讲台，一改刻板形象，尽情展示其时尚活泼的一面，真正体现了寓教于乐的内涵。一些年长的教师在观看节目之后也十分认同，以更加轻松的姿态来为学生传授知识。。3.传承民族文化。民族文化是一个民族在历史发展过程中沉淀下来的最基础的本体文化。当今时代是一个开放性的时代，受到多元文化的冲击，民族文化的传承形势不容乐观。对于真人秀节目来说，为了符合当地人的审美文化心理，其往往要根植于民族文化，在节目中也要尽可能地展现民族文化，这对于民族文化的传承有着重要意义。再以陕西卫视《超级老师》这一真人秀节目为例，素质教育理念在教师身上得到了着重体现。教师不仅传授科学知识，同时也传授优秀的民族文化。例如，节目中有的老师就用戏剧表演的形式传承了国粹艺术，而有的老师则用文言文授课的形式来展现国学魅力和传统文化的内涵。
四、结语
在社会文化多元化发展的背景下，真人秀节目的发展空间较大。真人秀节目能够反映现代社会的真实状况，能够集中展现社会生活，突出社会生活中的问题，承载着重要的社会责任以及文化品格，能够直抵人心，发挥重要的社会文化价值。
参考文献：
［1］付兆欣.论电视真人秀节目的社会文化价值［D］.南京师范大学，2012.
现如今，不管是在的实现还是民族复兴的整个过程中，中国传统文化都起到不可或缺的支撑作用。而怎样推进的发展以及传统文化的传承成为当前研究的主要内容。在这样的环境下，我认为主要从三个方面进行着手，其一，在传承文化的发展与继承的过程中，要存其精髓，发扬精髓文化。其二，不管是传承，还是弘扬，要做到相辅相成，一同发展。其三，将当代文明与古代文明完美结合。只有实现以上三方面，在当前时展的潮流中，才能确保传统文化得到很好的延续与发展，这也是实现的一个重要支撑。
关键词：
传统文化；传承发展；
随着科学技术的不断发展，曾经让我们为之骄傲的传统文化与我们之间的距离也越来越大，现代文明不断冲击着传统的文化与习俗。电脑的普及化让我们逐渐减少了对纸笔的使用，也不需要用多余的时间去刻意的记录文字内容，在很大程度上方便了我们的生活。一直延续到2013年的汉字听写大赛，这才让我们陷入了沉思，再继续这样，我们仅仅是获得了自身的便利，但是却会丢失更大的文化财富。随着国际间的竞争越来越大，传统文化受到外来文化的影响，对我们的本土文化起到了破坏性的影响。随着我国组织形式、社会经济成分、利益分配以及就业方式逐渐变得更加多样化，在很多方面也影响着人们的思想观念和价值取向等方面的多样性。例如所谓的商品交换原则就非常容易影响到人们的精神及生活领域，进而造成一系列的不良影响，例如有见利忘义、权钱交易等等，这些不良现象的出现会在很大程度上削弱人们无私奉献的精神以及造成国家意识、集体观念的减弱。在发扬传统文化的时候又会出现循规蹈矩、取舍不当以及缺乏变通等弊端。正是因为这些不良现状，让我们逐渐淡化了我国很多的传统文化。
一、中国的传统文化历史悠久
从古代开始就有“修身、齐家、治国、平天下”的理想抱负，更有“穷则独善其身，达则兼济天下”的英雄气魄，“头悬梁、锥刺股”的励志典故等等，都彰显了我国传统文化的素养。中华民族正走在复兴的道路上，“”正在觉醒，此时中国传统文化对国人品格的塑造正是必不可少的。这种文化将成为中国先进文化的核心，因此必须要将这种文化发扬光大。实现具有中国特色的社会主义建设必须摈弃一些陈旧观念。比如儒家大力提倡的“君权天授”，这种封建君主制度正是用来麻痹人民，避免百姓参与朝政以及下任君王的候选，从而保证政权永久掌握在自己手中。而这种世袭制的君王候选方式难免出现一些昏庸无道的君王，从而导致王朝的覆灭。而民众在这种麻痹心里下期盼着“明君”带着大家走上繁荣昌盛、国泰民安的道路上，纵观历史几千年，历代明君寥寥无几。
二、传承和弘扬一样，弘扬精神的实质，弘扬其中丰厚的内涵
人们思想意识的变化影响着文化的变化，每种文化都有不同的阶段性，文化如果失去潮流价值将渐渐的走向历史角落。唐诗、宋辞是博大精深的文化，然而在现在还是没落了很多。其原因是，时代的改变让它慢慢的失去了在社会上的潮流性。古代的社会，缺乏文化的娱乐方式，文字成为了文化娱乐的主题，唐朝咏诗，宋代作词，吟诗作词几百年，汉字的研究已经到了极致，导致后代难以逾越。那时候的诗、词，如现今的流行歌曲，李白、李清照就像现在的汪峰，方文山。打工仔的组合在春晚的舞台上向全国演唱了汪峰原作的《春天里》，在大街上总会听到年轻人唱着方文山为周杰伦作的歌。而唐诗、宋词，现在需要强制的背诵记忆了。我们没有不珍惜，只是时代的变化所导致。而这只是文化发展最普通的规律。自古流传的精湛文化，虽然不能摒弃，但也不能随时挂在嘴边。不能仅传承文化的形式，精神实质的传承更为重要。。由此可知传统文化是中华民族精神血液的重要部分，中华民族与中国传统文化的发展连系在一起，共同的传承和发展。如今，保护好流失潮流性的传统文化，大力发扬传统文化的优秀内涵，传统的中国文化会作为中华文明的代表永远的、完整的傲立在世界文化之中。
三、用古代文化精髓和现代文明相交融
面相世界、走进现代化、走向未来，从根本上实现古为今用。虽然古代文化可以让我们找到遗忘的传统文化，但相较于现代文化，毕竟它们是形态较为低级的文化，即使是传统文化的精华，也不应该原封不动的复兴，而是与现代文明交融，作为新时代文化的有益成分，才能与新文化共同发展下去。2008年的北京奥运会会徽就是一个成功的结合。红色是圣火的颜色，是太阳的光辉，更是中国人对生命的理解，饱含着中国人民对世界的盛情和祝福。借由古代书法的精髓，“京”字衍化为动感的人体，在挥毫之间体现出“新奥运”的理念；“京”字又借由书法巧妙的变为“文”字，象征着着“人文奥运”的承诺。运用书法、篆刻艺术与新时代的主题交汇，印章本身就体现出了诚信的优秀传统文化，会徽的设计，运用了古今文化的交融，展现了中华民族的深厚气韵和中华汉字体现的东方思想，更向世界展示一个城市在传承古代文化和包容现代文化的发展与演进，体现了中华民族的情怀和世界东方的思想，像圣火的传递一样，传递给了世界中华民族独特的人文品质和高贵的品格，是现代文明对古代文化的包容与古代文化对现代文明的贡献，是古今文化的完美结合。
随着传统文化的弱化，导致了我国文化建设现状与我国深厚的文化底蕴和丰富的文化资源之间产生冲突、与中国特色社会主义事业总体布局及其发展也不能很好的匹配。所以为了实现中华民族的伟大复兴，必须要弘扬中国的传统文化，努力为实现我们的而奋斗。
吴国彬 单位：石家庄机械化步兵学院
【参考文献】
［1］曹兰胜，狄成杰．基于的中国特色社会主义发展战略分析［J］．扬州大学学报（人文社会科学版），2013，06．
关键词：校园文化建设；网络新媒体文化；多元文化；传统文化
中图分类号：G1 文献标志码：A 文章编号：1008-3561（2017）03-0017-01
一、背景
1. 时展新趋势
网络的快捷便利、实时互动性和实效性，给大学文化带来了挑战。大学文化在网络文化的影响下，加快了改变教育方式的步伐。新的教学模式和文化输入方式可能改变或取代传统大学文化，如何适应新时代下的新教学模式、新文化建设方式，成为校园文化建设的首要任务。
2. 传统校园文化建设存在诸多待解问题
传统校园文化以校园活动为载体，校园物质文化是校园文化的外在表现形式，精神文化是校园文化的核心。传统校园文化、物质文化与精神文化的不平衡的现象，背离了校园文化是大学生素质教育的手段的宗旨，校园文化建设盲目偏向现代化，却没有在精神上追随现代文明的脚步，有时忽视现代校园文化的多元性。
二、传统大学校园文化出现的问题
1. 传统校园文化的单一性和受限性
在传统社会中，主流文化使整个校园的氛围非常团结，但是随着时代的发展，小群体文化逐渐踏上社会大舞台，主流意识容易引发小群体的隔离情绪，单一的校园文化在新媒体信息的影响下，可能会使大学生对校园文化产生疲怠心理。
2. 融合现代文化的方式错误
体会到现代文化益处的校园文化建设者，有时急于将传统校园文化与现代文化融合，忽视了现代文化的内在特征，盲目追求现代文明建筑风格或现代文化交流方式。同时，校园文化建设者多以物质奖励或学分奖励制度作为鼓励方式，容易带给大学生物质文化大于精神文化的错觉。
三、新时代大学校园文化建设的挑战
新媒体的种种优势，可能导致传统校园文化无论如何改革都难逃被新媒体取代的结果，使传统校园文化不再作为学生的核心精神支柱。校园文化建设者急于解决传统校园文化出现的问题时，往往不在意对新媒体的有效掌握，盲目将新媒体引进校园文化建设之中，造成传统文化在新时代暴露的问题还亟待解决时，新媒体又出现了不可控的局面。
四、大学校园文化改进的方案
1. 整合新媒体建设校园文化，合理融合现代文化
合理利用新媒体的信息综合性、传播快速性、即时活动性的优点，促进校园自身建设的信息化工作和各项常规工作在制度和机构方面融合。通过新媒体建立师生互动平台，促进师生对科技的理解沟通，同时也避免新媒体鱼龙混淆的信息给学生带来消极影响。
2. 扩大校园文化建设队伍
大学要提高大学生参与校园文化建设的积极性，让一些有能力的大学生参与校园文化建设。同时，建设者要适时吸收外校资源建设自身校园文化，鼓励社会权威人士对校园文化建设建言献策，合理采用外校资源，拓宽校园文化建设者的范围。
3. 提高校园文化的参与度
要提高活动的参与度，在保留活动背景的严肃性质、校园文化的艺术性的同时，鼓励大学生参与到活动的策划和制作维护中，将优秀的文化活动以不同方式融合到各种活动中，让大学生参与活动本身的制作和维护。
4. 引入校园文化建设的新方式
将“翻转课堂”“慕课”等国外教育新形式引入校园，改善“慕课”完成率低的情况。同时，合理利用“翻转课堂”的优势，指导大学生自主完成资源的搜集、整合，使大学生提前适应社会工作方式。
五、结束语
校园文化能引导大学生形成良好的世界观、人生观、价值观。因此，如何在新时代、新形势下建设好校园文化是任何时代的校园文化建设者都需要考虑的问题。校园文化建设者要始终保持校园文化主体以大学生素质教育为主，融合校园自身文化底蕴和校园外界优秀文化，推进校园文化建设更顺利地开展，从而培养更多的德才兼备的优秀人才。
参考文献：
[1]刘龙海.加强大学校园文化建设 实现人本管理[J].中国高教研究，2007（01）.
[2]李树芳，张宏岗.大学校园文化建设存在的问题及对策思考[J].陕西教育学院学报，2006（01）.
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